Aprenda sobre a história real do Dia de Ação de Graças .
O Dia de Ação de Graças pode parecer um pouco diferente do normal este ano, com menos pessoas reunidas ao redor da mesa. Mas o Dia de Ação de Graças é sempre um bom momento para mostrar gratidão mesmo que você não seja capaz de gastá-lo como normalmente faria.
Acontece também que é o momento perfeito para uma atualização sobre as verdadeiras origens das férias. Para isso, é importante reconhecer sua história dolorosa e “descolonizar” nossa compreensão do Dia de Ação de Graças antes de celebrar o sentimento de gratidão do feriado atual.
Na melhor das hipóteses, o Dia de Ação de Graças pode ser visto como um momento para valorizar a família, os amigos e o próprio ato de gratidão, em vez de uma celebração dos primeiros peregrinos.
Muitos americanos aproveitam o Dia de Ação de Graças para passar um dia com seus entes queridos, fazer uma refeição farta freqüentemente baseada em alimentos específicos como peru, batata e milho ou talvez assistir a algum tipo de programa religioso, sim os americanos são muito religiosos. Mas, assim como o Dia de Colombo muitos também consideram o Dia de Ação de Graças uma lembrança da conquista do genocídio e da marginalização contínua dos povos indígenas.
Um Dia De Lembrança
Desde a década de 1970, os indígenas americanos se reúnem na Nova Inglaterra no Dia de Ação de Graças para o Dia Nacional de Luto. O evento anual homenageia os ancestrais indígenas e aqueles que ainda lutam pela sobrevivência hoje em dia em face da perseguição racial e cultural institucionalizada. Acontece em Plymouth – Massachusetts o local do primeiro assentamento dos Peregrinos e este ano marca o 50º aniversário do primeiro protesto.
O Dia Nacional de Luto é patrocinado pelos Índios Americanos Unidos da Nova Inglaterra ( UAINE ), que contestam a narrativa de uma relação mutuamente benéfica entre os peregrinos e os indígenas americanos. Eles argumentam que os peregrinos foram colonizadores que introduziram o sexismo, o racismo, a homofobia, as prisões e o sistema de classes no continente norte-americano.
Na costa oeste, “Dia do Thanksgiving” vê protesto semelhante e contra-celebrações chamar a atenção para a fabricação da história típica de Ação de Graças e sua reabilitação da história colonial nos EUA.
Muitas das narrativas dominantes em torno de Ação de Graças tendem a deixar de fora a história completa e tudo o que veio antes.
Ouvir as vozes indígenas e aprender sobre, celebrar e apoiar os povos indígenas é uma parte essencial para descolonizar nossa visão do Dia de Ação de Graças. Mas é também nessas conversas que aprendemos mais sobre as origens dos alimentos sustentáveis nos EUA
novembro, que é tanto o Mês da Herança Nacional Nativa Americana quanto o mês mundial vegano, é o momento perfeito para agradecer aos primeiros americanos e aprender com as lições indígenas tradicionais e modernas de sustentabilidade, sistemas alimentares e ambientalismo.
Os Primeiros Ambientalistas
Embora as culturas e localizações geográficas dos indígenas americanos variassem muito, havia e há linhas comuns que sustentam o tratamento que as pessoas dão ao meio ambiente. Um deles é o reconhecimento do impacto que todas as vidas humanas têm no ecossistema natural. Além da interconexão das partes de intersecção de cada ecossistema.
De acordo com um estudo publicado pelo Science Daily no início deste ano, a grande maioria das pessoas não fez grandes mudanças na paisagem circundante antes da colonização europeia.
A autora do estudo e arqueóloga Elizabeth Chilton diz: “Os registros sugerem que os povos nativos não estavam modificando muito seu ambiente imediato. ”Em vez disso ela observa “ O desmatamento e a agricultura intensivos e generalizados trazidos pelos europeus no século 17 estavam em claro contraste com o que tinha acontecido antes. ”
Isso contradiz a crença anteriormente dominante de que os indígenas americanos administravam ativamente as paisagens de uma maneira significativa. A pesquisa acrescenta que, embora as pessoas vivessem na área da Nova Inglaterra por pelo menos 14.000 anos antes da colonização sua pegada ecológica era praticamente invisível.
Após a chegada dos europeus, o corte e a queima de florestas em grande escala são visíveis no registro ecológico da região da Nova Inglaterra. Essa conquista ambiental está inteiramente de acordo com a mentalidade mais ampla da colonização, que em si é a prática da dominação.
A teoria do Imperialismo Ecológico, inicialmente cunhada pelo professor e acadêmico Alfred W. Crosby, levanta a hipótese de que a destruição da vida selvagem e plantas nativas pelos europeus por meio de doenças, animais e destruição física, contribuiu para o “sucesso” da colonização europeia no considerável número de povos indígenas despesa.
Proteção Indígena
Hoje, os ambientalistas ocidentais continuam a freqüentemente embora inadvertidamente prejudicar os ecossistemas naturais em um esforço para reparar os danos que começaram com a colonização. Mas muitas pessoas também estão trabalhando para trazer de volta os sistemas tradicionais de gestão de recursos e terras para reparar os danos ambientais. Freqüentemente, esses sistemas foram criados e praticados por povos indígenas nos Estados Unidos e em todo o mundo.
Embora os Povos Indígenas agora representem menos de 5% da população total, eles protegem mais de 80% da biodiversidade global. Na Austrália, o Programa de Guarda-parques Indígenas combina conhecimento tradicional com treinamento em conservação para proteger espécies ameaçadas, mitigar o risco de incêndios florestais e prevenir atividades de pesca ilegal.
A Iniciativa de Liderança Indígena (ILI) uma rede pan-canadense de líderes indígenas promove ativamente os esforços de conservação e desenvolvimento sustentável liderados pelas Primeiras Nações.
"As nações têm uma tendência a tomar decisões realmente fortes sobre sua base territorial”, disse a diretora do ILI Valérie Courtois ao LIVEKINDLY. “Porque como povos indígenas, nossa cultura, identidade, nosso lugar no mundo está enraizado em nossa responsabilidade para com essas terras e águas.”
Gestão Moderna E Tradicional De Terras
Um nível de cuidado e respeito pela complexidade e diversidade dos ecossistemas circundantes é fundamental na maioria da gestão tradicional da terra. O ILI, em particular combina mais de 10.000 anos de conhecimento indígena com sistemas florestais e de gestão de terras modernos. Reconciliar diferentes técnicas para maximizar seu impacto positivo na terra.
“As ciências indígenas tendem a se concentrar na relação entre as coisas e como elas interagem”,acrescentou Courtois. “E então há uma complementaridade real para ambas as abordagens, e os guardiões realmente desempenham esse papel de reconciliação em uma base diária de realmente aproveitar ao máximo esse conhecimento.
“Quando os povos indígenas detêm a caneta, ao determinar o uso da terra em seus territórios, eles tendem a proteger mais de 60 por cento dessas paisagens”, disse Courtois. Essa proteção tem significado, não apenas para as comunidades locais, regionais e nacionais, mas para o mundo inteiro.
A floresta boreal é uma área significativa na luta global contra as mudanças climáticas.
O autocontrole e a responsabilidade pessoal, em geral, promovem relações mais saudáveis entre as pessoas, a flora e a fauna. Isso também inclui pesca e caça sustentáveis a última das quais foi repetidamente tratada com preconceito e incompreensão por ambientalistas brancos, particularmente entre a comunidade vegana.
Recuperando A Cozinha Norte Americana
Os primeiros agricultores dos Estados Unidos, os indígenas americanos também eram proficientes em uma variedade de práticas agrícolas sustentáveis. Os Wampanoag cujos conhecimentos mantiveram os peregrinos vivos durante o primeiro ano no continente são conhecidos por seus métodos de agricultura orgânica, enquanto os Hopi se especializam na agricultura de sequeiro de produtos como abóbora, feijão e milho.
Tanto a permacultura quanto a agricultura regenerativa estão presentes em todas as práticas agrícolas indígenas tradicionais. Os indígenas americanos usaram técnicas agrícolas que incorporam uma abordagem de sistema completo para as plantações, terras e todo o ecossistema.
Sean Sherman – fundador do Sioux Chef e autor e cozinheiro vencedor do prêmio James Beard – falou anteriormente sobre a guerra dos colonos europeus contra a comida indígena. As plantações foram queimadas, os estoques de comida destruídos.
“Até 1800, os povos indígenas não tinham que pagar pela comida. Porque eles cuidavam da própria alimentação né. E se você pode controlar sua própria comida, você pode controlar seu destino ”, disse Sherman em um vídeo compartilhado.
Não Usamos Nenhum Ingrediente Colonizado
A colonização dos EUA também impactou o conhecimento geracional essencial relativo à agricultura, caça, habilidades práticas e cultura. Em parte, é por isso que a educação alimentar indígena moderna sobre a agricultura, ingredientes e pratos tradicionais é tão essencial hoje.
Por meio de sua organização sem fins lucrativos com sede em Minneapolis, North American Indian Food Systems (NāTIFS), The Sioux Chef está promovendo a educação alimentar indígena e facilitando o acesso aos alimentos indígenas para criar um futuro saudável e sustentável para os nativos americanos. Esta educação apóia a reidentificação, recuperação e revitalização da culinária e cultura norte-americana para todos os povos indígenas nos EUA.
Em uma declaração a fundadora e diretora executiva do NāTIFS, Dana Thompson, disse: “Imaginamos um novo sistema alimentar norte-americano que gere riqueza e melhore a saúde nas comunidades indígenas por meio de empresas relacionadas à alimentação.”
“Nós nos concentramos em usos modernos de alimentos e ingredientes tradicionais indígenas. Não usamos nenhum ingrediente colonizado, como açúcar de cana, farinha branca, laticínios ” , acrescentou. NāTIFS também evita o uso de carne bovina, suína e de frango.
“A comida indígena é um remédio e oferece benefícios saudáveis”, disse Thompson. “Uma conexão consciente com nossos alimentos ancestrais nutre não apenas nosso corpo, mas também nossa alma.”
Jantar De Ação De Graças De Descolonização
Aprender, cozinhar e consumir alimentos pré-coloniais é um passo para descolonizar totalmente a celebração do Dia de Ação de Graças. Sua refeição pode incluir as três principais safras agrícolas preferidas pelos grupos indígenas da América do Norte: abóbora, feijão e milho. Também conhecidas como as três irmãs, essas safras se beneficiam umas das outras quando cultivadas juntas usando uma técnica tradicional de plantio companheiro.
Uma refeição descolonizada de Ação de Graças pode parecer diferente para cada indivíduo. Tudo depende da pessoa. Pode ser uma refeição à base de plantas, totalmente vegana ou com um pouco de carne.
Gestão Sustentável
O reconhecimento da gestão indígena, holística e integrada apóia os esforços de sustentabilidade, proteção ambiental e a autonomia e empoderamento dos povos indígenas.
Os sistemas alimentares indígenas são sustentáveis e beneficiam humanos, animais e a terra. Eles utilizam permacultura, plantas antigas e se concentram em alimentos cultivados localmente e naturalmente disponíveis. Ao descolonizar a celebração do Dia de Ação de Graças, você também pode aumentar sua sustentabilidade.
“Um sistema alimentar indígena é em muitos aspectos o oposto de um sistema alimentar industrial colonizado”, explicou Thompson. “Também acreditamos em agradecer à terra por seus presentes sempre que fazemos a colheita, e parte desse respeito e apreciação inclui não deixar nada desperdiçar.”
A produção de alimentos enraizada em milhares de anos de cultura nativa americana é algo que todos podemos reconhecer, aprender e ser gratos. Não apenas no Dia de Ação de Graças, mas sempre que nos sentamos para comer.
CURIOSIDADE: Também é tradição, pelo menos uma tradição que gostamos de manter, declarar à mesa, antes de comer, pelo menos uma coisa pela qual você é grato. Diga alto, diga com orgulho, mas não demore muito (as pessoas estão com fome). Realmente é uma coisa importante, porque embora a comida seja importante, o Dia de Ação de Graças não é sobre comida.
Vale salientar que este é o feriado mais importante para o americano, é o único dia que realmente tudo está fechado difícil conseguir um restaurante nesse dia. Já que a importância do dia é a reunião familiar.
É sobre família e amigos que são como família.
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