Aceitação Consciente

Como Ouvir !!!
Eu não estou pedindo para você vir aqui e limpar os cantos lamacentos da minha vida.
Estou pedindo que você seja uma floresta onde lama e folhas, sombras e luz, crescimento e decadência.
Todos têm seu pertencimento inquestionável.
Estou pedindo que você seja um oceano, onde até grandes tempestades não perturbe as profundezas e cada lágrima é bem-vinda como um regresso a casa.
Estou pedindo que você seja tão espaçoso quanto possível, como a vasta escuridão por trás do céu,que nunca terá medo do que eu faço ou não escolho.
Não estou pedindo para você me manter unido.
Estou pedindo para você abrir tão bem, há espaço para todas as maneiras que eu me separo.
Como nos abrimos tão para a dor dos outros e da nossa?
Como criamos espaço quando tudo o que queremos fazer é fugir ou nos esconder debaixo das cobertas? Como permanecemos presentes e não nos afastamos de tudo o que vemos e sentimos, e evitamos nos anestesiar para todo o sofrimento ao nosso redor.
Tome, por exemplo, o estudo que li na semana passada, realidade de despovoamento e adaptação impulsionada pelo clima publicado na revista Nature Sustainability, que ganhou as manchetes em sua conclusão direta e inequívoca:
“a janela de oportunidade para salvar a área de Nova Orleans a longo prazo provavelmente fechou, as próximas décadas serão decisivas sobre se outros centros populacionais que estão atualmente bem em terra da costa estarão entre os próximos a enfrentar seu destino marítimo.”
Em sucintos, Nova Orleans não pode ser salva, e para proteger vidas humanas, a migração, e tudo o que isso implica, deve começar agora.
Menciono este artigo não como um convite para debater as impresivibilidades das mudanças climáticas ou a necessidade de se preparar para migrar para outros locais, mas para discutir uma questão mais ampla, aceitação consciente e as maneiras pelas quais respondemos ao mundo.
Seja relacionado ao clima, à política ou à saúde, eu me pergunto como nos orientamos para experiências perturbadoras, desagradáveis ou francamente perturbadoras. Ao dizer, estou tendo dificuldade em aceitar x, y ou z, ou não posso aceitar isso, o que especificamente estamos dizendo é difícil de aceitar? Essa falta de aceitação é um argumento sobre a validade dos fatos ou uma recusa firme em estar presente em todas as maneiras desconfortáveis e perturbadoras que nos separamos quando confrontados por esses fatos?
A aceitação é uma maneira de orientar, um modo de vida, uma maneira de se envolver conosco mesmos e com nossas experiências. Como Paul Tournier escreveu uma vez,
Aceitar a vida não tem nada a ver com resignação; não significa fugir da luta. Pelo contrário, significa aceitá-lo como vem, com todas as desvantagens da heredariedade, do sofrimento, dos complexos psicológicos e das injustiças.
Aceitação é reconhecer e abraçar a realidade, ou dizer ao contrário, não lutar contra a realidade. Aceitação não tem nada a ver com gostar ou não gostar, achar algo agradável ou desagradável, ou mesmo concordar ou discordar de alguém ou de alguns dados. A aceitação acena conscientemente com a cabeça para a realidade das coisas e diz: Sim, isso está acontecendo. Eu vejo, ouço e sinto você. E na respiração seguinte, a aceitação pergunta, E agora? Como eu quero responder de forma completa, ponderada e conscientemente? Então, como praticamos a aceitação em nossas vidas diárias sem cobrir nossos olhos e ouvidos, sem distrair ou ignorar, sem nos recusar a ver o que está acontecendo?
Comecei a estudar terapia holística em um momento em que receber o diagnóstico era tipicamente acompanhado por um prognóstico de 5 anos, que felizmente mudou nas últimas décadas. Naquela época, a medicina alopática oferecia muitos tratamentos para mitigar os efeitos colaterais da medicação, aumentar a eficácia da medicação, aliviar a dor e o desconforto, bem como tratar algumas infecções, mas, no geral, não interrompia a progressão da doença.
Em vez de tentar consertar ou curar, o que pode ser uma maneira de evitar nosso próprio desconforto, tentei praticar, ou assim era minha intenção, fornecendo espaço e aceitação. Como você está vivendo com tudo isso? Como você está se orientando e navegando em sua vida? Como você está aparecendo para a sua vida todos os dias? Muitos com quem falei se sentem isolados, estigmatizados e rejeitados, porque, francamente, eles estavam.
Sim, alguns tinham amigos e familiares que os apoiavam, mas outros falavam de ser o único membro sobrevivente de seu anteriormente grande círculo de amigos. Uma mulher falou sobre o museu que sua casa havia se tornado, cheio de móveis, livros, roupas e fichas de seus amigos que partiram. Cada passo de quarto em quarto era um lembrete de tudo o que ela havia perdido. Para muitos, um sentimento generalizado de indignidade se agarrou a eles, acompanhado por um refrão constante de que ninguém jamais os amará, os abraçará, os tocará ou estará perto deles. Eles nunca mais teriam intimidade com outra pessoa. Eles estavam errados? Eles precisavam ser mais positivos, mais otimistas, mais esperançosos? Eles precisavam reformular a rejeição que experimentaram? Eles só precisavam regular seu sistema nervoso para que tais experiências não os incomodassem mais? Eles devem aprender a ser felizes com a perda de seus sonhos e futuros?
Uma mulher me revelou a urgência de aprender a abrir e criar espaço para todas as maneiras pelas quais uma pessoa pode se separar. Seu histórico médico era extraordinariamente complicado. No final dos 30 anos, ele estava frágil e andava devagar com o uso de uma bengala, sofrendo com fadiga interminável. Quando ela me mostrou sua lista de medicamentos, sufoquei. Alguns anos antes, ela teve seu primeiro ataque de pânico.
Mesmo que eu tivesse o desejo de curar ou consertar, eu não tinha ideia do que poderia oferecer a ela, já que muitos suplementos e ervas poderiam atrapalhar seu metabolismo ácido e isso era muito arriscado.
No entanto, por causa de todos esses medicamentos, suas enzimas hepáticas estavam extremamente elevadas, indicando danos no fígado. As atividades da vida diária eram uma tarefa árdua. Devido à sua cegueira parcial, ela não podia se envolver em seus prazeres anteriores, como ler ou trabalhar em artesanato. Como caminhar era difícil e dirigir era impossível, ela estava principalmente presa em casa, a menos que seu parceiro, que continuou a manter seu trabalho técnico enquanto atuava simultaneamente como cuidador em tempo integral, a transportasse para sua infinidade de compromissos semanais.
Como parte de seus cuidados, a cada semana ela visitava seu psiquiatra, sessões que não duravam mais do que dez minutos, quando ela fazia algumas perguntas pontuais e dizia a ele para manter seu curso. Em um momento não editado e descontrolado, eu deixei escapar sem pensar: "Por que diabos você não estaria deprimida!" Antes que eu pudesse corrigir o curso, ela levantou a cabeça e me olhou diretamente nos olhos e disse: “Obrigado! Obrigado por dizer isso” e começou a chorar, seu corpo tremendo enquanto liberava toda a dor e tristeza que ele fez o seu melhor para afastar.
A partir desse momento, o tom da visita mudou e o humor ela melhorou. Embora sua intenção relatada fosse discutir suplementos, nós o fizemos minimamente. Ela começou a aceitar um aspecto de si mesmo, aceitar seus sentimentos sem precisar tratá-los, removê-los, minimizá-los ou justificá-los. Quando ela foi capaz de abraçar o fato de que seu humor deprimido estava presente e uma reação apropriada dadas suas circunstâncias, que seus sentimentos não eram nem errados nem patológicos, que ela estava de luto, a perda de habilidades, a perda de significado, a perda de sonhos, algo novo surgiu. A consulta terminou com ela sorrindo, me agradecendo e pedindo para me ver novamente nas semanas seguintes. Nós nos encontramos várias vezes mais nos próximos dois meses, mas agora passamos um tempo nos abrindo para o que estava surgindo para ela. Dois meses após aquela reunião inicial, ela desenvolveu pancreatite aguda, entrou em coma e morreu em casa. Todos esses anos depois, enquanto escrevo essas palavras, meu coração continua se abrindo ao me lembrar da história de Paula.
Quão confortáveis estamos em tolerar o sofrimento, não apenas o nosso próprio sofrimento pessoal, mas também o sofrimento e o desconforto que surgem quando estamos sentados diante de outra pessoa, seja paciente, colega, amigo, parceiro ou cônjuge, pai ou filho? É compreensível que ansiamos por fazer tudo e qualquer coisa ao nosso alcance para aliviar o sofrimento deles, mas o que acontece quando não traz alívio? E, além disso, se nos apressarmos em agir, sabemos o que estamos tentando abordar? Se não queremos mais lutar com a realidade, se valorizamos a facilidade diante de todo o tumulto ao nosso redor, o que devemos praticar diariamente para nos aproximarmos cada vez mais dessa visão?
Deixe-me tirar um momento e explicar, da melhor maneira possível, o que não é aceitação:
Aceitação não é passividade ou inação, como qualquer um que tenha lutado para manter a mente focada na respiração por 30 segundos sem permitir que ela vagueie pode atestar. Aceitação e atenção plena, seu pré-requisito, requer prática. A aceitação não acontece apenas conosco, devemos cultivar as condições para permitir que ela prospere.
Aceitação de forma alguma significa que amamos, ou mesmo gostamos, do que está acontecendo, para nós mesmos ou para o mundo em geral. Aceitação não é sobre amar seu câncer, a violência em sua comunidade ou o preço da gasolina na bomba. Essa é uma prática de desvio espiritual em que ignoramos, suprimimos ou evitamos nossos pensamentos e sentimentos internos. Nosso objetivo não é meditar ou respirar nosso medo, tristeza, indignação, tristeza ou desespero. Esses sentimentos estão presentes, então nos abrimos para tudo isso, por mais desconfortável que seja.
Aceitação não é o mesmo que condenar ou tolerar, concordar ou discordar dos comportamentos ou ações de outra pessoa. Podemos ser pegos em uma espiral mental interminável de encontrar falhas, exigindo que coloquemos culpa e vergonha. Culpar e envergonhar não são o mesmo que abordar a causa, que tende a ser multifatorial e nunca tão simplista quanto gostaríamos que fosse. Podemos identificar e aceitar a(s) causa(s) sem entrar em um debate sobre valor e valor, que, em sua essência, é a essência da vergonha. Lembre-se, a aceitação não é um ato passivo. Ainda podemos pedir, ou até mesmo exigir justiça, mas antes disso, devemos aceitar a realidade da situação. Nesses momentos, no entanto, como em inundações iminentes ou pancreatite aguda, a fixação na culpa faz pouco para lidar com nossa profunda devastação emocional e nos impede de tomar medidas para sair do perigo, deve escolher fazê-lo.
A aceitação começa com uma declaração de intenção, um ato de compromisso, todos os dias, para aparecer para nós mesmos e para todos os aspectos de nós mesmos, para a nossa totalidade, para as nossas multidões. Nós intencionalmente aparecemos para o que está acontecendo ao nosso redor. É fácil ler as notícias ou ver imagens em nossas telas e separar, compartimentar esses eventos, essas pessoas, essa fome, essas bombas, esse fogo estão em outro lugar e não estão acontecendo conosco. Nessa respiração, abandonamos quaisquer sentimentos que surjam por dentro, e com que propósito? Então podemos continuar funcionando normalmente, para manter o status, quando o tempo todo estamos chorando por dentro? O que é normal? Ao não enfrentar a realidade, estamos, em essência, tolerando-a?
Nós aparecemos por nós mesmos com compaixão, respeitosamente, sem julgamento. A aceitação não nos pede para sermos desprovidos de emoção, para sermos não reativos ao trauma e ao sofrimento. A aceitação consciente é nos pedir para abraçar tudo isso sem sermos esmagados por seu peso. No entanto, devemos construir nossa capacidade para isso, e é por isso que a aceitação é uma prática. Naqueles dias em que ansiamos por ficar escondidos sob as cobertas ou deitar no chão do banheiro em lágrimas, reconheça isso, abrace esses sentimentos e pensamentos, sem vergonha ou crítica, sem rotular. E não julgue o anseio por fugir o mais longe possível desses sentimentos. Quanto mais nos atendemos a nós mesmos, aos nossos pensamentos, sentimentos e sensações corporais, às pessoas ao nosso redor e ao mundo, mais espaço temos para suportar o sofrimento.
Quando vemos claramente, abertos a tudo, notamos que, embora a dor no coração estejam presentes, também são uma miríade de outras experiências simultâneas. À medida que adquirimos habilidades de clareza consciente, podemos escolher onde gostaríamos de descansar nossa atenção. Enquanto lamentamos, podemos encontrar tranquilidade nas árvores e pássaros do lado de fora da nossa janela, o cachorro descansando em nosso colo, o amigo falando ao nosso lado, a refeição que estamos comendo, o livro que estamos lendo ou vídeos de filhotes que trazem um sorriso aos nossos corações. Esta não é uma abordagem desdenhosa e contorna à gratidão, é mais inclusivo do que isso. É viver e estar presente. E também é amor, apreciação, calma. A raiva está presente, a compaixão e a compreensão também estão.
Quando realmente nos abrimos para o que está ao nosso redor, percebemos que não estamos sozinhos em nosso sofrimento. Culpa e vergonha nos separam;,a aceitação nos aproxima. Durante nossos intensos momentos de luta, acompanhados por nosso próprio senso interno de vergonha, nos isolamos, nos escondemos, nos retiramos. Com medo do julgamento iminente, não apenas nos distanciamos do nosso senso de vergonha, mas também nos distanciamos dos outros. Vemos aqueles ao nosso redor como adversários, portanto, somos jogados de volta naquela roda de movimento sem fim, constantemente jogando na defesa, incapazes de descansar.
A aceitação não é fácil. Começa com a honra de nós mesmos e a própria vida. Seja enfrentando uma crise climática (como receber um diagnóstico terminal para sua idade), se ajustar à perda e morte, de um emprego perdido ou navegar por uma condição grave de saúde, comprometa-se a aparecer para nós mesmos, se não para os outros. Crises são inevitáveis. Tudo muda. O que aconteceria, eu me pergunto, se tornássemos a aceitação consciente uma companheira constante? O que acontecerá quando aceitarmos o que está diante de nós, todo o nosso esforço, anseio e desconforto, toda a dor e sofrimento daqueles que amamos e daqueles que não conhecemos? O que podemos descobrir?




